lunes, 30 de diciembre de 2019

viernes, 27 de diciembre de 2019

300 familias de comunidades afro del Valle serán beneficiados con mejoramientos de vivienda



300 familias de comunidades afro del Valle serán beneficiados con mejoramientos de vivienda
Santiago de Cali 23 diciembre de 2019. 

El Gobierno de Colombia a través del Sistema General de Regalías aprobó el proyecto de la Gobernación del Valle del Cauca que beneficiará más de 300 familias afro de zonas rurales del departamento.


Lisbeth Aponzá secretaria de Asuntos Étnicos del Valle del Cauca confirmó que “una vez aprobado el proyecto para intervenir casas ubicadas en zonas rurales donde viven comunidades afro, en enero de 2020 iniciaran las obras en las viviendas de esas familias”.


El proyecto busca mejorar la calidad de vida de comunidades afro del Valle del Cauca, con la intervención y adecuación de espacios en sus viviendas que se encuentran en mal estado.









“Ya las familias beneficiadas están seleccionadas y cabe señalar que se priorizaron especialmente las personas de escasos recursos que necesitan adecuar algunos de los entornos en sus hogares, como baños, cocinas, techos y pisos”, agregó la funcionaria.


Los mejoramientos de vivienda se realizarán en 19 municipios que poseen una alta influencia de población afro en el Valle del Cauca.





Fuente: ACSUN, Lic., Javier Díaz, Gobernación Del Cauca.

Los afrochilenos exigen ser parte de la nueva constitución

















Pueblo Tribal Afrodescendiente Debe estar Presente en Nuevo Proceso Constituyente de Chile



El sábado 21 de diciembre  de 2019 dirigentes y dirigentas afrodescendientes se reunieron con el diputado Luis Rocafull, autor de la ley de reconocimiento de los pueblos tribales afrodescendientes para poder planificar acciones en pos de la participación activa del pueblo afrodescendiente en el nuevo proceso constituyente que vivirá Chile en el 2020.

"Siempre hay que estar alerta en lo que está sucediendo en el país y hoy día, a propósito de este proceso constituyente, nosotros bajo ningún punto de vista queremos que una parte importante de la población de Chile y principalmente, de nuestra región, como los afrodescendientes queden fuera de este proceso",
expresó el diputado Luis Rocafull.

El parlamentario, además acogió la premisa de que la invisibilización ya no puede ser parte de la historia de los afrodescendientes en Chile. "Ellos legalmente existen, por lo tanto estamos exigiendo ese derecho y esta reunión tuvo que ver con eso. Con una coordinación de las próximas acciones que se van a realizar, principalmente a nivel central y a nivel legislativo para que, si en este proceso constituyente están incluidos los pueblos originarios, también deberán estar los pueblos tribales y en este caso le corresponde a los afrodescendientes".

Los y las dirigentes  afrodescendientes de Arica, que ya están en Santiago, se quisieron reunir con el diputado Rocafull para visibilizar y aclarar puntos estratégicos para que se pueda incluir al pueblo afrodescendiente en el proceso constituyente. En la reunión estuvieron presentes, Ana María Nieto, Milene Molina, Marta Salgado, Cristian Baez y Azeneth Baez.

"Creemos que como afrodescendientes, de no incluirnos, va a ser un acto de racismo histórico porque es como invisibilizarnos de por vida. Las constituciones se crean cada ciertos períodos, cada ciertas generaciones, por lo que sería una generación de afrodescendientes completa la que no sería parte de un proceso importante para el país.

Y el diputado Rocafull, como autor de la ley puede decir que se están cometiendo muchas violaciones contra los derechos humanos. En materia nacional con la ley 21.151; y a nivel internacional con todos los acuerdos a los que Chile se ha suscrito, como el Convenio 169 de la OIT, que tiene rango constitucional. Creemos que el estado de Chile y el poder legislativo está siendo caso omiso a un acuerdo internacional que ellos mismos firmaron", Cristian Baez, dirigente afrodescendiente.

Parte del pueblo afrodescendiente ha viajado durante este fin de semana a Santiago. Y esta es su agenda, para que todo aquel que quiera unirse a la causa de la inclusión de los afrodescendientes en el proceso constituyente pueda hacerlo.
















Fuente: ACSUN, Lic. Javier Díaz, Aricaaldia.

jueves, 26 de diciembre de 2019

Ecuador debera implementar politicas para que los afrodescendientes salgan de la pobreza


Nota: gracias a nuestra de red de colaboradores de aquí y de allá podemos democratizar la información y hacer visibles estas noticias que pasan desapercibidas


Ecuador debe implementar planes para eliminar la discriminación contra los afrodescendientes



Las personas afrodescendientes de Ecuador representan el 40% de la población que vive en la pobreza, se les niega constantemente su derecho a un medio ambiente limpio, así como el acceso a la justicia, a la educación, y al trabajo decente. Un Grupo de Trabajo del Consejo de Derechos Humanos pide al Gobierno acciones urgentes para mejorar las condiciones de vida de este colectivo. 

El Gobierno de Ecuador debe implementar planes para poner fin a la discriminación que sufren los afroecuatorianos y otras personas de ascendencia africana, concluyó un grupo de expertos en derechos humanos tras visitar el país. 


“Las personas están enfrentando dificultades para acceder a la justicia, seguridad, tierra, agua limpia, educación, atención de salud, vivienda y a oportunidades económicas", dijo el presidente del Grupo de Trabajo de la ONU sobre Afrodescendientes, Ahmed Reid, en una declaración. 


Reid agregó que a pesar de que los afroecuatorianos son solo el 7.2% de la  población total del país, representan el 40% de aquellos que viven en la pobreza. 

“Ecuador debe implementar y hacer cumplir leyes y políticas que protejan sus derechos y terminen con la discriminación, exclusión y extrema pobreza que enfrentan”, señaló. 

¿En que lugar del territorio ecuatoriano deberian implementarse las acciones de manera más urgente?

El Grupo de Trabajo hizo especial énfasis en la provincia de Esmeraldas, donde casi el 70% de la población es afrodescendiente. 


“Esmeraldas es una de las provincias más pobres de Ecuador; el 85% de su población vive por debajo del umbral de pobreza, el 23% tiene acceso únicamente a los servicios más básicos, y el 15% de la población es analfabeta,” manifestó Reid, asegurando que a pesar de que reconocen las iniciativas nacionales para combatir el racismo, la discriminación y la xenofobia, es claro que hay mucho trabajo por hacer para abordar los niveles inaceptables de exclusión y pobreza. 


Racismo ambiental 

Por otro lado, el experto en derechos humanos aseguró que los afrodescendientes también sufren de “racismo ambiental” debido a la contaminación sistemática de sus fuentes de agua y del medio ambiente. 

Según Reid, existe una intimidación a sus comunidades y una respuesta insuficiente del Estado. "El Estado no debe permanecer indiferente ante los abusos y violaciones de derechos humanos cometidos por las industrias extractivas y por otras empresas, se debe poner fin a la impunidad frente a las violaciones de derechos humanos y al racismo ambiental”, dijo. 

Según el Grupo de Trabajo, los afroecuatorianos se han visto gravemente afectados de manera particular por el daño ambiental que pone en peligro la  vida de las comunidades. En su visita al país, los expertos pudieron constatar de cerca las consecuencias de la contaminación en un río en la provincia de Esmeraldas. Las comunidades afrodescendientes que beben agua del río se bañan en él o lavan ahí su ropa, terminan sufriendo enfermedades que incluyen erupciones cutáneas, infecciones genitales y otras enfermedades graves. 

“El Grupo de Trabajo está profundamente preocupado por la criminalización de las personas afrodescendientes como una estrategia para reprimir o incluso eliminar la oposición a los proyectos extractivistas”, afirmó Reid, agregando que, a pesar de la garantía constitucional del derecho a la tierra, los afroecuatorianos se quejan de que se han entregado miles de hectáreas de tierras ancestrales a las industrias extractivas. 

“El Grupo de Trabajo expresa su preocupación por la inacción del Estado ante la interferencia y el cabildeo de los exportadores y otros grupos y personalidades que buscan que las operaciones de estas industrias continúen. El Grupo de Trabajo también señaló la insuficiente acción por parte del Ministerio del Medio Ambiente, el Ministerio de Minería (ARCOM) y el Ministerio de Agricultura”. 


Abuso laboral 

El Grupo de Trabajo también dijo estar profundamente preocupado por la impunidad y las continuas violaciones sistemáticas de los derechos humanos de los trabajadores de las plantaciones y sus familias por parte de la empresa japonesa Furukawa Plantaciones CA. 


El informe del Defensor del Pueblo indica que la mayoría de los trabajadores de la empresa son afrodescendientes, que trabajan y dependen de la extracción de fibra de abacá sin tener contratos de trabajo o seguridad social. 


Los expertos verificaron la situación en 17 campamentos ubicados en las provincias de Santo Domingo de los Tsáchilas y Los Ríos, tales como: alto riesgo de ser desalojados de los territorios donde viven porque son propiedad de la empresa. 

“Los campamentos en los que viven no cuentan con servicios básicos como agua potable, electricidad, alumbrado público, instalaciones sanitarias o de saneamiento, entre otros. La compañía les hizo firmar contratos de arrendamiento para evitar firmar contratos de trabajo como un medio 
para negar la relación laboral; la compra de abacá ha sido exclusivamente para la empresa; existe trabajo infantil; y, efectos negativos sobre la salud debido a discapacidad física derivada de cortes, mutilaciones y accidentes laborales”, declararon. 

Durante 56 años, los ecuatorianos afrodescendientes han trabajado para la empresa en condiciones equivalentes a formas de esclavitud moderna. Los niños nacidos en las haciendas no cuentan con un registro de sus nacimientos, negándoles así el derecho a la nacionalidad. Los niños se ven obligados a trabajar en lugar de ir a la escuela. Tanto los padres como sus hijos carecen de documentos de identidad. No tienen acceso a atención médica ni a otros servicios. 


El Grupo de Trabajo se reunió con un trabajador cuyas piernas se encuentran rotas y torcidas por accidentes ocurridos en el lugar de trabajo. El trabajador necesita una cirugía, pero no tiene los documentos ni el dinero necesarios para la operación. Los trabajadores viven en hogares improvisados que no pueden clasificarse como viviendas adecuadas. La compañía todavía está operando y los trabajadores están exigiendo justicia y reparaciones por el daño sufrido. 

Acceso a la justicia 

Los expertos también están preocupados por la falta de acceso a la justicia de las personas de ascendencia africana y acogieron con satisfacción el compromiso del Tribunal Constitucional de abordar los casos pendientes. 

Además, resaltaron la sobrerrepresentación de personas afrodescendientes detenidas. El Grupo de Trabajo visitó el centro de adolescentes infractores en Esmeraldas, donde el 90% de los detenidos eran personas de ascendencia africana. 

“Nos preocupa profundamente la falta de acceso a asesoría legal, la falta de agua limpia, alimentos inadecuados, recreación insuficiente, malas condiciones de vida e inseguridad”, dijeron. 

Recomendaciones 

La delegación elogió las disposiciones progresistas de la Constitución del país y el reconocimiento de los derechos colectivos de las personas afrodescendientes. 

Durante su visita del 16 al 20 de diciembre, el Grupo de Trabajo visitó Quito, San Lorenzo y Esmeraldas. Un informe completo con sus hallazgos y recomendaciones se presentará ante el Consejo de Derechos Humanos de la ONU en septiembre de 2020. 


Algunas de las recomendaciones al Gobierno son: 

• Intensificar las campañas de sensibilización para combatir la discriminación racial, los estereotipos y todas las formas de discriminación. 

• Reconocer la contribución histórica de las personas de ascendencia africana a la cultura, a la sociedad y a la economía ecuatorianas en todos los niveles de gobierno y en la sociedad en general. 

• Asegurar que la educación de calidad sea accesible y disponible en las áreas donde viven las comunidades afrodescendientes, particularmente en las comunidades rurales y marginadas, con énfasis en mejorar la calidad de la educación pública. 

• La etnoeducación debe insertarse en el currículo escolar nacional. Crear una Secretaría Nacional de Etnoeducación dentro del Ministerio de Educación. 

• Garantizar el acceso de los afroecuatorianos a la justicia, la seguridad, la tierra, el agua potable, la atención médica, la vivienda y a las oportunidades económicas. 

• Aumentar la inversión económica y social para alcanzar la igualdad de acceso a oportunidades y suplir las necesidades de las familias afroecuatorianas facilitar su plena participación en la vida pública.


¿Cuando empezó a funcionar este grupo de trabajo?

El Grupo de Trabajo de Expertos en Afrodescendientes fue establecido el 25 de abril de 2002 por la entonces Comisión de Derechos Humanos, después de la Conferencia Mundial contra el Racismo celebrada en Durban en 2001. Está compuesto por cinco expertos independientes: . Ahmed Reid, actual presidente del Grupo de Trabajo; . Dominique Day); Sabelo Gumedze; Michal Balcerzak y Ricardo A. Sunga III.

El Grupo de Trabajo forma parte de lo que se conoce como los Procedimientos Especiales del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas. Procedimientos Especiales, el mayor órgano de expertos independientes en el Sistema de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, es el nombre general de los mecanismos independientes de investigación y supervisión del Consejo. Los 
titulares de mandatos de los Procedimientos Especiales son expertos independientes en derechos humanos nombrados por el Consejo de Derechos Humanos para abordar situaciones específicas de los países o cuestiones temáticas en todo el mundo. No son personal de la ONU y son independientes de cualquier gobierno u organización. Sirven a título personal y no reciben un salario por su trabajo.







Fuente: ACSUN, Lic. Javier Díaz, UNICEF/Donata Lodi, Alto Comisionado ONU.

martes, 10 de diciembre de 2019

las mujeres afrodescencientes, quienes han sido "invisibilizadas" y "discriminadas culturalmente


Nota: Discurso de Michelle Bachelet, Alta Comisionada de Naciones Unidas para los Derechos Humanos, en el marco del Seminario de Mujeres Afrodescendientes de América Latina.



La alta comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Michelle Bachelet, señaló este martes las deudas pendientes que tiene Latinoamericana con las mujeres afrodescencientes, quienes han sido "invisibilizadas" y "discriminadas culturalmente".



Durante el acto inaugural del seminario latinoamericano “Mujeres afrodescendientes, empoderamiento y participación en la vida pública”, que se realiza en Costa Rica, Bachelet afirmó que cuando una mujer afrodescenciente decide participar en puestos públicos "son muy comunes las críticas".



"Esta casi invisibilidad de la mujer afrodescendiente en el cargo de toma de decisión es una consecuencia de la discriminación cultural de nuestra sociedades latinoamericanas, discriminación en el acceso a la educación de calidad, servicios de salud, trabajo y salario decente", expresó Bachelet.



La alta comisionada añadió que esta falta de acceso a los derechos humanos es un "reflejo de la discriminación aún más compleja y perniciosa creada entre esta intersección entre el género, el color de la piel, la etnia y la clase socioeconómica".



En el foro se destacó que en la última década la región ha presenciado un crecimiento sin precedentes en el número de mujeres en puestos de poder, sin embargo la cantidad sigue siendo baja tomando en cuenta que las mujeres son el 50 % de la población.



"La feminización de la democracia no ha atendido a todas por igual (...) La región tiene deudas pendientes con las afrodescendientes, necesitamos campañas para erradicar la desigualdad, la marginación de las niñas que van a ser liderezas necesitamos que los Estados adopten acciones y que la sociedad civil cree un liderazgo", dijo Bachelet.



En América Latina y el Caribe hay aproximadamente 200 millones de personas afrodescendientes. De ellas, muchas se encuentran en una condición de desventaja que genera un impacto para el acceso igualitario a la educación, la justicia, los servicios de salud, empleo y vivienda.



Según un informe del Banco Mundial presentado el año anterior, las personas afrodescendientes en América Latina y el Caribe tienen 2,5 veces más de probabilidades de vivir en pobreza y menos posibilidades de terminar estudios en primaria.



La vicepresidenta costarricense, Epsy Campbell, primera mujer en ese cargo en América continental, agradeció la visita de tres días de Bachelet y resaltó la necesidad de una agenda para el empoderamiento de las mujeres, especialmente de las afrodescendientes.



"Enfrentamos una realidad compleja con una desventaja con demostrada respecto a la población general y las mujeres en especial, con una violencia estructural e institucional, con mayores índices de desempleo y al bienestar general", manifestó Campbell, quien desde la semana pasada ejerce como presidenta, pues el mandatario Carlos Alvarado se encuentra de gira fuera del país.



El seminario, en el cual participan más de 150 personas, se realiza en el marco de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) y del Decenio Internacional para los Afrodescendientes.



La visita de Michelle Bachelet surgió a partir de una solicitud realizada en febrero anterior por Campbell, durante una reunión bilateral durante una Sesión del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, en Ginebra.



Como parte de su agenda privada la alta comisionada se reunirá este miércoles con el mandatario de Costa Rica, Carlos Alvarado; el presidente de la Asamblea Legislativa, Carlos Ricardo Benavides; y el presidente de la Corte Suprema de Justicia, Fernando Cruz.



Bachelet además tuvo el lunes encuentros con la Defensora de los Habitantes, Catalina Crespo; y con representantes de la Corte Interamericana de Derechos Humanos.



La alta comisionada también se reunirá con asociaciones de pueblos indígenas, sindicatos y movimientos de jóvenes.








Fuente: ACSUN, Lic. Javier Díaz, Efe.

lunes, 9 de diciembre de 2019

Mis Universo 2019, tiene un discurso anti racista y feminista


La joven de 26 años sorprendió a todos y se impuso sobre dos de las favoritas: la mexicana 
Sofía Aragón, quien tenía gran cantidad de fanáticos, y la puertoriqueña Madison Anderson.




La ceremonia tuvo lugar en Atlanta, Estados Unidos, en el Tyler Perry Studios, donde cada ronda 
de preguntas y respuestas fue crucial para elegir a la gran candidata. Cada participante respondió 
sobre el contexto social, político y económico de su país, además de dar su punto de vista 
sobre las problemáticas de la sociedad a nivel mundial. Gracias a sus 
sólidas y sorprendentes respuestas, la sudafricana logró posicionarse 
poco a poco, como la gran favorita a ganar el título.

Zozibini Tunzi se impuso en el concurso de belleza y fue coronada como la nueva Miss Universo


Zozibini Tunzi es oficialmente la nueva Miss Universo. La modelo sudafricana fue coronada 
como la mujer más bella del mundo, gracias a su brillante desempeño en el icónico certamen de 
belleza. 



La ceremonia tuvo lugar en Atlanta, Estados Unidos, en el Tyler Perry Studios, donde cada 
ronda de preguntas y respuestas fue crucial para elegir a la gran candidata. Cada participante 
respondió sobre el contexto social, político y económico de su país, además de dar su punto de 
vista sobre las problemáticas de la sociedad a nivel mundial. Gracias a sus sólidas y sorprendentes 
respuestas, la sudafricana logró posicionarse poco a poco, como la gran favorita a ganar el título.


The new #MissUniverse2019 is... SOUTH AFRICA!!!!








Tunzi demuestra a través de sus redes sociales -donde tiene casi un millón de seguidores- que 
tiene una visión muy alejada de los clásicos estereotipos de género, y se proclama como una gran 
defensora de la belleza natural. Siempre alienta a las mujeres a amarse a así mismas tal cual son. 
En este sentido, el sitio web de Miss Universo la define como "una activista apasionada, 
comprometida en la lucha contra la violencia de género".


Cada vez que Steve Harvey -quien ofició como maestro de ceremonias- le acercaba el micrófono, 
la modelo lograba destacarse con sus argumentos contra el racismo y la defensa de la igualdad. 


"Estar aquí con mi color de piel, y mi tipo de cabello, es muy importante. Hace un tiempo era impensado creer que podrían considerarme bella", dijo en uno de sus discursos. 

Y agregó: "Hoy decimos basta a esas ideas. Quisiera que cada niño que ha sufrido pueda verse 
reflejado en mí esta noche".

No es solo una cara bonita, ella posee dos licenciaturas


Su carisma y calidez a la hora de saludar al público con una gran sonrisa, hizo que ganara adeptos 
en cada una de sus pasadas, tanto por su profesionalismo para lucir cada atuendo, como su 
humildad a la hora de hablar de su familia y el fuerte compromiso con su país. La joven nació 
en Tsolo, y en su adolescencia se mudó a Ciudad del Cabo, donde se graduó de la Licenciatura en 
Relaciones Públicas y Gestión de Imagen. Al poco tiempo comenzó a estudiar una 
especialización en tecnología, pero tuvo que abandonarla por su situación económica.

Sudafrica con el reinado de Zozibini Tunzi obtiene tu corana numero 3


Orgullosa de sus raíces, además del inglés, la modelo contó que también habla xhosa, un 
idioma bantú que es una de las once lenguas oficiales de Sudáfrica. La corona obtenida por 
Tunzi es la tercera que se lleva el país africano: la primera sudafricana en ganar como Miss 
Universo fue Margaret Gardineren en 1978, y la segunda Demi-Leigh Nel-Peters, en 2017.






Zozibini Tunzi, en primera persona


En las redes sociales, la modelo le dedica muchos posteos a su abuela, su gran referente y ejemplo 
de vida. "El primer libro que leí para leer pertenecía a mi abuela. Me lo regaló porque me 
encantaba sentarme en su regazo fingiendo leer cada vez que lo hacía", escribió en una de sus 
publicaciones. Y continúa: "Nunca tuvo la oportunidad de continuar sus estudios debido a las 
leyes del apartheid del pasado, pero se aseguró de estar bien informada. Hasta hoy, incluso con su 
horrible vista, nunca la atraparás sin un libro en la mano. Gracias a ella tengo sed de 
conocimiento y amor por la lectura. Ella encendió una llama en mí para querer siempre hacer más y 
ser más".

En otra oportunidad le dedicó unas sentidas palabras a sus padres: "Yo soy quien soy por 
quienes ustedes han sido. Me han dado vida, me han criado para ser la mujer que soy para poder 
estar en una tierra lejana, sabiendo con orgullo de dónde vengo. Han sacrificado tanto y peleado 
batallas que ni siquiera sé, todo para que pueda tener todas las oportunidades que el universo tiene 
para ofrecer".


Además, mientras concursaba en el certamen, le expresó su amor a su país: "Como te prometí Sudáfrica, el mayor orgullo es llevar tu nombre en mi corazón". Así, en cada ajetreado día del concurso, Tunzi se tomaba unos minutos para contarle a sus seguidores lo feliz que estaba y cuánto les agradecía por el apoyo.

Justo cuando ni ella misma se esperaba ganar, obtuvo la corona de Miss Universo, emocionada hasta las lágrimas. Gracias a su don de gente, su cercanía y su liderazgo natural, que son los componentes que más la enorgullecen de su belleza, la modelo sudafricana se consagró como la mujer más hermosa del mundo.







Fuente: ACSUN, Lic. Javier Díaz, eldeber.

Representante de Sudáfrica, quinta mujer de afrodescendiente que es Miss Universo La hermosa modelo de 26 años fue elegida como la mujer más bella del mundo en el certamen internacional que en 2019 llegó a su versión número 68. La ola afro en Miss Universo



Su nombre es Zozibini Tunzi y es licenciada en Relaciones Públicas y Tecnología en la Universidad Tecnológica del Cabo, Sudáfrica.

En Atlanta, Georgia, Estados Unidos, la sudafricana inscribió su nombre en la historia del evento en que en 68 años de historia solo 5 mujeres han obtenido el centro de Miss Universo.
A lo largo de la historia del certamen Miss Universo, muchas mujeres recibieron el mayor título de belleza. Sin embargo, durante los 63 años del concurso, tan sólo cinco mujeres de raza negra han sido coronadas.
La primera chica negra que ganó este concurso fue Jeannelle Commissiong, representante de Trinidad y Tobago. Eso ocurrió en el año 1977. Sólo después de 18 años, una mujer negra volvió a ganar el certamen, fue la estadounidense Chelsie Smith en 1995.

En 1998, la ganadora – Wendy FitzWilliam - coincidentemente, también de Trindad y Tobago.

La cuarta mujer negra seleccionada fue Mpule Kwlagobe. Con sólo 19 años, se ha destacó entre todas las candidatas del certamen, en 1999. Su victoria fue destacada en periódicos de todo el mundo y generó un intenso debate sobre la cuestión del color y belleza.

Leila Lopes, en 2011, fue la última reina afrodescendiente del Miss Universo hasta la llegada de Zozibini Tunzi







Fuente: ACSUN, Lic. Javier Díaz,listindiario.

martes, 3 de diciembre de 2019

Dia Nacional del Candombe la Cultura Afro Uruguaya y la Equidad Racial 2019


Nota: el posteo de hoy quizas es un poco extenso, la intensionalidad del mismo es gestar las bases para la reflexión con fuentes juridicas para poder alcanzar el reconocimiento y justicia ante las inequidades que aun azolan a la población afrodescendiente en Uruguay.


Este año se hace de manera simbolica un reconocimiento a través de una placa del daño ocasionado por la dictadura civico militar en Uruguay, hacaia los y las afrodescendientes que fueron desalojados en 1978 del complejo habitacional conocido como el Medio Mundo, ubicado en Cuareim 1080 (Barrio Sur - Montevideo). Desde ACSUN esperamos que estas acciones donde la sociedad civil tiene incidencia sigan colaborando para la implementación efectiva del Decenio de los Afrodescendientes declarado por las Naciones Unidad.


Recordamos que este día no es un día de celebración ni de festejo, sino por el contrario su significado nos invita a reflexionar sobre el daño del dearriago mediante una politica racista que ha invisibilizado el atropello que históricamente sufren los colectivos afrodescendientes.


Por otra parte es la primer ley en Uruguay que promueve la equidad racial de manera explicita. 


" Artículo 3º.- Se considera de interés nacional la realización de actividades, acciones educativas y campañas de comunicación que contribuyan a dicho fin, promuevan el combate al racismo y la equidad racial, entendida como garantía de igualdad de oportunidades y goce efectivo de derechos para todos los ciudadanos, con la consiguiente superación de las inequidades que afectan a los afrodescendientes."


Por último queremos resaltar el renocimiento Artículo 5º.- Declárase patrimonio cultural de la República Oriental del Uruguay el candombe, caracterizado por el toque de los tambores denominados chico, repique y piano, su danza y canto, creado por los afrouruguayos a partir del legado ancestral africano, sus orígenes rituales y su contexto social como comunidad.

Texto de la ley

Ley Nº 18.059

Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial. Se declara el día 3 de diciembre de cada año


El Senado y la Cámara de Representantes de la República Oriental del Uruguay, reunidos en Asamblea General,

Decretan: 

Artículo 1º.- Declárase el 3 de diciembre "Día nacional del candombe, la cultura afrouruguaya y la equidad racial".

Artículo 2º.- Su celebración anual será el marco para la valoración y difusión de la expresión cultural denominada candombe, de la contribución de la población afrodescendiente a la construcción nacional, y de su aporte a la conformación de la identidad cultural de la República Oriental del Uruguay.

Artículo 3º.- Se considera de interés nacional la realización de actividades, acciones educativas y campañas de comunicación que contribuyan a dicho fin, promuevan el combate al racismo y la equidad racial, entendida como garantía de igualdad de oportunidades y goce efectivo de derechos para todos los ciudadanos, con la consiguiente superación de las inequidades que afectan a los afrodescendientes.

Artículo 4º.- El Estado propenderá a la realización de tales fines mediante el desarrollo de políticas públicas destinadas al cumplimiento de los principios establecidos por esta ley.

Artículo 5º.- Declárase patrimonio cultural de la República Oriental del Uruguay el candombe, caracterizado por el toque de los tambores denominados chico, repique y piano, su danza y canto, creado por los afrouruguayos a partir del legado ancestral africano, sus orígenes rituales y su contexto social como comunidad.



Sala de Sesiones de la Cámara de Senadores, en Montevideo, a 10 de noviembre de 2006.

RODOLFO NIN NOVOA,
Presidente.
HUGO RODRÍGUEZ FILIPPINI,
Secretario.
MINISTERIO DE EDUCACIÓN Y CULTURA

Montevideo, 20 de noviembre de 2006.

Cúmplase, acúsese recibo, comuníquese, publíquese e insértese en el Registro Nacional de Leyes y Decretos.


TABARÉ VÁZQUEZ.
JORGE BROVETTO.


Exposición de Motivos


El proyecto de ley que ponemos a consideración del Parlamento declara el 3 de diciembre "Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial". Promueve su valoración y difusión. Asigna interés nacional a la realización de actividades, acciones educativas y campañas de comunicación que contribuyan a esos fines, así como al combate del racismo, y a la búsqueda de la equidad racial, entendida como igualdad de oportunidades y goce efectivo de derechos para todos los ciudadanos sin distinción, con la consiguiente superación de las inequidades que afectan a nuestra población negra afrodescendiente Establece a su vez, la responsabilidad del Estado en el desarrollo de políticas públicas destinadas al cumplimiento de los objetivos y principios establecidos.

El calendario de celebraciones nacionales, la nomenclatura oficial que expresa las opciones realizadas por el Estado para designar espacios e instituciones públicas, al igual que las inversiones realizadas a lo largo de la historia de la República Oriental del Uruguay, no dan cuenta de la pluralidad y riqueza de su cultura y sociedad.

De igual modo su agenda de políticas públicas no ha contemplado necesidades y demandas tendientes a superar diversas desigualdades e injusticias presentes en el país, que aún esperan respuestas. Es tiempo de cambiar.

Nuestra iniciativa busca contribuir a superar esa situación, promoviendo el reconocimiento, la valoración y difusión del aporte afrouruguayo a la construcción del país y a su cultura, destacando el candombe como su máxima expresión. Se plantea estimular la superación de las condiciones de vida de la población negra del país, el combate a la discriminación racial que está en la base de las inequidades que padece, así como el fomento de una sensibilidad y pautas de relacionamiento entre las personas con sustento en valores solidarios, de integración social de todas y todos por sobre las naturales diferencias que enriquecen la sociedad, asumiendo que en el reconocimiento generoso, respetuoso e inclusivo de todos sus componentes, descansa la fortaleza de una comunidad. De todo ello el candombe y sus tambores, con su creciente arraigo entre nosotros, son sin lugar a dudas un símbolo por excelencia.

La propuesta de incorporar este día de celebración nacional, se nutre de experiencias desarrolladas en el ámbito internacional, responde a lineamientos emanados de organismos internacionales como las Naciones Unidas, en particular en el campo de la promoción de los derechos humanos y culturales, y se alinea con lo establecido en la ley 17.817 de "Lucha contra el racismo, la xenofobia y la discriminación", sancionada en la pasada legislatura.

Con su aprobación, todo el país, y los afrodescendientes en particular, tendrán un merecido día de celebración y de tributo a un patrimonio fundamental de la cultura y de la identidad nacional, además de un postergado reconocimiento y dignificación de un componente importante de nuestra población, como mojón en el camino de su superación social.

El 3 de diciembre

Elegimos para todo ello, y para este homenaje al candombe, la fecha del 3 de diciembre, en conmemoración a un hecho de particular importancia y simbolismo.

El 3 de diciembre de 1978 sonaron especialmente los tambores en "llamada" por última vez en el "Medio Mundo", uno de los «templos» fundamentales del candombe. Ese día tuvo lugar esta manifestación y "llamada" en defensa de aquel legendario conventillo, condenado a la demolición por la dictadura militar que dispuso el desalojo forzado de sus habitantes, al igual que en el hermano conventillo de "Ansina" un mes después. Lo sucedido aquel día fue un acto espontáneo con mucho de homenaje de despedida a una de las cunas inspiradoras del candombe, de compromiso con su legado, y también con mucho de rechazo y resistencia a una arbitrariedad cargada del racismo de quienes sostenían que «los negros» y sus tambores empobrecían la ciudad, y "no podían vivir en el centro de Montevideo perjudicando su particular atractivo turístico e inmobiliario".

Se extinguió así una de las cunas nutrientes del candombe, y se procesó la expulsión de muchos uruguayos y uruguayas afro descendientes de los barrios Sur y Palermo donde la comunidad negra estaba tradicionalmente afincada en gran medida. Fueron dispersados por diversos barrios, en especial en la periferia de la ciudad de Montevideo, radicados en establecimientos recordados como los de Martínez Reina y tantos otros, a donde fueron conducidos llevando consigo su cultura y tambores, difundidos más aún desde entonces, hacia la ciudad y todo el país, en un largo proceso que aún continúa.

Los desalojos de los conventillos de los "barrios negros" y la destrucción de las edificaciones que impidieron el retorno de su gente a sus lugares de origen, fue una clara violación de los derechos humanos perpetrada por la dictadura, que debe incorporarse a la memoria colectiva con el destaque que merece como crimen de lesa humanidad, en tanto traslado forzoso de población, escasamente conocido y denunciado como tal, que afectó fundamentalmente a los afro descendientes.

Aquel 3 de diciembre aparece en el contexto histórico como un hecho que evoca la importancia, presencia, difusión del candombe, el protagonismo ancestral del tambor en los momentos que importan a su gente, y su profundo contenido social de resistencia, mecanismo de defensa, afirmación y construcción comunitaria. Respuesta ante una expresión de racismo. Símbolo de dignidad ante la adversidad de los afrouruguayos. Triunfo de un pueblo y su cultura sobre la intolerancia y la barbarie de aquellos que intentaron sin éxito despojarlos y hacerlos desaparecer, sin valorar su patrimonio.
El Candombe

El candombe es un patrimonio cultural de música y danza autóctono del Uruguay, creado por los afro uruguayos, con raíces africanas, basado en el toque de los tambores denominados "chico", "repique" y "piano", su danza y canto; fruto de una larga evolución que remonta sus orígenes al legado de los africanos trasladados forzosamente a nuestra tierras como esclavos: sudaneses y bantúes de la costa atlántica del África, y Mozambique de su costa oriental.

El término ka-ndombe en la lengua kimbundo, significa danza con tambores o costumbre de negros o danza de negros. En sus primeras acepciones domésticas, candombe designaba las ocasiones en que los africanos ejecutaban sus danzas ancestrales y recreaban, espiritual y simbólicamente, sus sociedades de origen y ceremonias características, como la coronación de sus reyes. Con ello, también, mantenían una parte de su vida fuera del control absoluto que aquella sociedad propietaria de esclavos trataba de ejercer sobre ellos. Aquellos africanos, como luego sus descendientes, buscaron formas y espacios de encuentro dentro de la legalidad de una época, que apenas aceptó su nucleamiento en las llamadas "Naciones" para su vida sociocultural. Ellas fueron, además de referencias de sus naciones de origen, asociaciones que prestaban socorro, ayuda mutua y protección a sus componentes, que lograron mantener ritos, prácticas de cantos y danzas que implicaban sus creencias religiosas, y constituyeron los medios para conservar algunas tradiciones culturales africanas, inclusive el uso de lenguas regionales en los cantos de bailes y del ritual funerario, así como la mística «bajada del santo» al ritmo de los tambores, que aún presiden las ceremonias afro religiosas. Se preservaron y cultivaron así, expresiones de danza y de canto continuadas por las comparsas que desarrollaron el toque y paso del candombe.

Con el paso de la Colonia a la República aparecerán las salas de reunión y sitios abiertos en la costa sur de Montevideo: las "Salas de Nación", donde las Naciones continuaron realizando sus candombes. Desde mediados del siglo XIX y después de la abolición de la esclavitud, diversos factores convergerán para su desintegración paulatina. Desde fines del siglo XIX y luego a lo largo del XX, los afro uruguayos de las Naciones se reagruparán en Asociaciones de Ayuda Mutua –modelo traído por la inmigración europea–, en Sociedades de Negros, Sociedades Filarmónicas, y en asociaciones festivas carnavaleras, más adelante denominadas Comparsas o Sociedades de Negros y Lubolos, evolucionando hacia las formas contemporáneas. Grupos que para ubicarlos en un contexto actualizado preferimos llamar Comparsas de Candombe.

El 27 de noviembre de 1834 aparece la primera referencia escrita disponible del término candombe. Su desarrollo como expresión artística y cultural estuvo muy ligada a la peripecia social de aquellas mujeres y hombres negros en el proceso posterior a la abolición de la esclavitud, en el que debieron insertarse en los espacios relegados de la sociedad, asumiendo las tareas más duras y menos valoradas del mercado laboral en el rol subordinado que las concepciones racistas le asignaron.

En el trabajo, primero como esclavo y luego como peón en la estiba portuaria, depósitos, barracas, saladeros y curtiembre, encontrarán los elementos materiales y técnicos que junto a su cultura ancestral permitirá hacer de barriles sobrantes, barricas de yerba o aceitunas, y con la lonja de origen vacuno, los tambores del candombe: chico, repique, piano y bombo; instrumentos autóctonos del Uruguay, únicos por sus características, ejecución y tonalidades, que reproducen los registros de la voces humanas bajo, barítono, soprano y tenor, que tras larga evolución llegaron a su formato contemporáneo de fabricación artesanal a partir de duelas de madera, en un proceso que incluyó la caída en desuso del llamado tambor «bombo» o cuarto tambor básico del candombe.

La significación del candombe como expresión de la herencia afro y de sus profundas raíces ancestrales, se manifiestan en el indiscutible protagonismo del tambor y en los personajes que caracterizan su danza e identifican sus coreografías: el Gramillero; representa al "Negro viejo", al abuelo, la ancestralidad masculina, y al yuyero o curandero con su maleta de yuyos y gramilla, vestido con galera y ropas de época colonial, sintetiza elementos de las antiguas Naciones, al rey de la Sala de Nación, más adelante Presidente de la Sociedad de Negros y al médico tradicional africano. La Mama Vieja; representa la ancestralidad femenina, sintetizando la reina de la antigua Sala de Nación, a quien se le pedirá la bendición, y posiblemente también curandera. El Escobero representa al chamán o brujo que limpiaba de maleficios los lugares de celebración; rey o ministro de Nación, bastonero que abría el paso, escobero luego, que con su escobilla mientras gira limpia su cuerpo y el camino de los tambores, asistido de cascabeles, espejos y cintas de colores que adornan su taparrabo. A ellos se sumará con el paso del tiempo y desarrollo de su danza, el cuerpo de baile, surgiendo a mediados de siglo XX fruto de distintas influencias, la figura de la vedette como figura central, completando la coreografía actual de la comparsa de candombe. Todo lo cual gira en torno al sonido de los numerosos tambores y su ritmo, convirtiendo al tamborilero o tamborero en una figura protagónica, liderados por talentosos directores como Eduardo "Malumba" Gimenez, Gustavo Oviedo y Sergio Ortuño, entre otros.

En los últimos años el candombe ha ido creciendo como expresión de nuestra cultura practicándose el toque de tambor frecuentemente en barrios y ciudades donde el sonido del candombe está incorporado al paisaje fundamentalmente urbano, en Montevideo y en los departamentos del interior del país, constituyendo un factor de nucleamiento, integración social e identidad en expansión.

La cultura afro uruguaya y el candombe se han desarrollado en distintas manifestaciones.

Las expresiones de su música se conservaron en la comunidad en eventos privados y fiestas familiares, y públicamente, mediante la salida ocasional a las calles a reunirse con los tambores, así como en la organización y desfile de las comparsas de negros y lubolos o comparsas de candombe, que han ido evolucionando en el tiempo hasta insertarse en el carnaval, donde verano a verano el segundo fin de semana de cada carnaval protagonizan el popular "Desfile deLlamadas", consolidado como uno de sus principales eventos y atractivo internacional, oficializado por la Intendencia de Montevideo en 1956 a instancias de la Asociación Cultural y Social Uruguay Negro, ACSUN.

Con argumentos y exigencias competitivas enfocadas a la presentación escénica, comparsas participan del Concurso Oficial de Agrupaciones Carnavalescas, presentando sus actuaciones en el teatro principal y en los escenarios barriales. El candombe adquiere así una dimensión de espectáculo, al que contribuyó el crecimiento de la figura de la vedette, donde se destacaron figuras como las legendarias Marta Gularte y Rosa Luna, Kathy Gularte, "Lola" Acosta y Tina Ferreira, acompañadas de bailarines de la talla de "Zulú", "Pirulo" Albín o "Canela" Sosa, junto al talento de cantantes como Beba Piriz y Ester Fernández. Directores como Juan Ángel Silva, José de Lima, Eduardo Jiménez, Carlos Larraura, Alfonso y Aquiles Pintos, Carlos González, y sus familias, jugaron un papel fundamental en el crecimiento de las comparsas.

La salida durante todo el año de "los tambores" por las calles de nuestras ciudades es otra de las expresiones más tradicionales del candombe, caracterizada por la reunión de tamborileros en las denominadas "cuerdas de tambores" para tocar, hacer música colectivamente y marchar en una verdadera procesión de tambores ordenada a modo de ritual, acompañados por quienes bailan, siguen o presencian su paso.

Estos eventos, que originalmente distinguían las festividades de los barrios Sur y Palermo de Montevideo en la zona con mayor concentración de población negra, y que tenían un fuerte componente comunitario, de evocación a los ancestros africanos, sus rituales o "llamadas", en los últimos años se ha extendido a un punto tal que hoy "los tambores" están presentes con amplia convocatoria en los barrios de Montevideo y en ciudades de todo el país, como eventos permanentes y convocantes a nivel local, en lo que quizás sea la principal evidencia del desarrollo que ha tenido el candombe en nuestra sociedad, con el valor adicional de conjugar el carácter festivo y ceremonial que lo caracteriza. La realización de «Llamadas» en distintas ciudades del país a partir del impulso precursor de Durazno, es otra prueba cabal de su importancia nacional.

Otra vertiente en el desarrollo del candombe se generó precisamente a partir de las composiciones de las comparsas, realizada por talentosos creadores como Rodolfo Morandi, Emilio López Rey, Miguel Ángel Herrera, Elbio Olivera, Néstor Silva, Gustavo Balta y Eduardo Da Luz, entre tantos otros, y las influencias que sus candombes, milongones y afros ejercieron en otros géneros musicales, forjando fusiones y variaciones estilísticas en el candombe como género musical, que ampliaron su difusión y presencia en nuestra cultura.

Orquestas de finales de los años 30 con el modelo de Pintín Castellanos, desarrollado en los años 40 y 50 por Romeo Gavioli y otros artistas, acercaron la música afro uruguaya al tango, con un éxito que puede simbolizarse en la trayectoria y figura de nuestra cantante Lágrima Ríos. De igual modo sucedería con la música tropical a partir de los años 50 y 60 en los que brillaron los sones de Don Pedro Ferreira, que enriqueció las posibilidades del candombe y le abrió una nueva etapa de crecimiento, así como años más tarde lo hicieran la aparición de NegroCan, la Compañía Uruguay-Candombe, el Grupo Folklórico Candangro, y el conjunto Bantú, recreando tradiciones, prácticas y costumbres, conjugando renovación y tradición en la cultura negra.

El desarrollo desde los años 60 del llamado "candombe beat", sus desarrollos y fusiones, con la obra del talentoso Rubén Rada que es su principal exponente, contribuyó a la maduración y consolidación del candombe a nivel nacional, y a la jerarquización de la música afro uruguaya, que ha dado excelentes músicos como Santiago Luz, Jorginho Gularte, "Bocha" Pintos, "Nego" Haedo, "Coco" Moreira, Gonzalo Brown, y muchos más.

Finalmente, se debe mencionar como vertiente musical e influencia en el proceso del candombe, su presencia en el llamado "canto popular" surgido como vertiente del folklore en los años 70 y fundamentalmente en los 80 a la salida de la dictadura militar, consagrada en obras de artistas como Alfredo Zitarrosa, el Sabalero, Larbanois y Carrero; y en nuevos desarrollos como en el trabajo, entre otros: de Jorge Schellemberg, los hermanos Fattoruso, Mariana Ingold, y las composiciones de Jaime Roos de gran arraigo entre la población.

Vale decir pues, que nuestra música afro se ha desarrollado como género musical, con sus variaciones estilísticas y fusiones, a la par de otras manifestaciones de origen afro como el blues, jazz, reggae, samba, salsa o merengue, por nombrar algunas de las que han sido más difundidas en el mundo, y han prestigiado a sus respectivos países de origen, que las han difundido con éxito como baluartes de su capital cultural.

El candombe es hoy una expresión artística y un fenómeno social esencial de la identidad de la República Oriental del Uruguay, por lo que representa su música y su danza, como por su capacidad de convocatoria y movilización desde la base de la sociedad como expresión de cultura viva, crisol de razas, rica en diversidades, donde luce el aporte de la cultura afro descendiente a la identidad nacional.

No obstante, esta significación cultural y su creciente influencia en la sociedad, no son resultado ni se han beneficiado, de políticas públicas de fomento y promoción del candombe desde el Estado. Las comparsas y músicos de candombe mantienen viva esta tradición y expresión genuina de lo afro uruguayo, con enorme esfuerzo económico y organizacional. Razón por la cual resultan necesarios apoyos básicos para la superación y expansión del género, edición y difusión de esta música, realización de eventos y espectáculos para su exhibición, evitando los riesgos de cualquier mercantilización que pudiera diluir sus contenidos fundamentales.

Particularmente, la realización del Desfile de Llamadas requiere de una mayor inversión, para posibilitar la participación de la población en las "comparsas", sustentar su coreografía, vestuario y movilización, así como para la realización de las obras de infraestructura e iluminación necesarias en las calles que constituyen su escenario natural, que redunden en la jerarquización de un espectáculo con enorme potencialidad. Para ello son insuficientes los recursos de la administración municipal, y se hace necesario establecer una coordinación institucional con el aporte de las autoridades nacionales.

La Cultura Afro uruguaya

Iguales carencias afrontan los diversos artistas afro uruguayos a nivel de la danza, la plástica, la literatura, el teatro y la realización audiovisual, para realizar o difundir sus obras, sin acceso a medios y espacios donde exponer sus creaciones.

Así como el candombe como fenómeno cultural trasciende al carnaval, la cultura afro uruguaya trasciende el candombe, a nivel artístico, religioso, de las tradiciones orales y gastronómicas. Existe una vasta cultura afro por valorar o descubrir en su justa dimensión.

Son prueba de ello la obra de artistas plásticos como Rubén Galloza, Julio Olivera o Mary Porto Casas; de artesanos como «Quico» Acosta, «Pocho Gillerón», Bienvenido Martínez «Juan Velorio o Fernando Nuñez; de poetas y narradores como Juan Julio Arrascaeta, José Emilio Cardozo, Jorge Chagas y Beatriz Santos; de intelectuales como Jacinto Ventura de Molina, Lino Suárez Peña, Marcelino Bottaro, Elemo Cabral, Pilar Barrios, Salvador Betervide, Agapito Carrizo, Tomás Olivera Chirimini, Pedro Ocampo, Alejandrina da LuzJuan Pedro Machado, Romero Rodríguez y Oscar Montaño; de Carlos Cardozo Ferreira e Isabelino Gares, creadores del Teatro Negro Independiente y sus seguidores; de dirigentes sociales como Miguel Pereira, Alfredo Del Puerto Beatriz Ramírez y a Amanda Rora; de comunicadores como Ruben Olivera, Carolina Ricarte, Daniel Correa o Jacinto Galloso; de deportistas como José Leandro Andrade, Isabelino Gradín y Obdulio Varela, entre tantos otros talentos contemporáneos y de nuestra historia.

De todo ello da cuenta la designación elegida para la conmemoración como «Día Nacional del candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial», incorporando finalmente la necesaria referencia a la dimensión social íntimamente relacionada desde siempre a la realidad de los afrouruguayos.

La Equidad Racial

Las dificultades de su desarrollo cultural han estado asociadas y en gran medida se explican por la supervivencia de prejuicios, manifestaciones de racismo e inequidades económicas y sociales que han afectado a la población negra en general en el continente americano y en el Uruguay en particular.

Hace algunos años el toque de tambor en la vía pública, o bien era reprimido o considerado despectivamente, asociado a la caricatura del negro que solo «toma vino y toca el tambor». Ello provocó la folklorización del candombe, como otra faceta de discriminación en una parte importante de la sociedad, e incluso el rechazo de algunos afro descendientes que empeñados en la superación social, optaron por alejarse de su cultura en lugar de apropiarse de ella y dar batalla por su contenido real.

La aceptación social y masificación del candombe ofrece una oportunidad para los afro descendientes y la superación del racismo, pero no es una respuesta a estos problemas si ello no se acompaña de una política cultural y social que: fomente y preserve la esencia afro del candombe como identidad dominante, y que se haga cargo de las inequidades que afectan a su gente. Clara necesidad, en un contexto en el que debido a su extracción popular, las familias negras portadoras de esa identidad, no tienen los elementos suficientes para liderar como debieran el proceso de expansión del candombe como expresión afro uruguaya y verdadero crisol de razas, preservando su esencia, en ocasiones vulnerada por agrupaciones y emprendimientos con poderío económico suficiente para difundir una visión distorsionada del mismo, o competir por su representación, desplazando a los creadores del candombe en uno de los contados espacios sociales en los que conquistó protagonismo.

De acuerdo a datos oficiales de 1996 surgidos de la Encuesta Continua de Hogares del Instituto Nacional de Estadísticas, en el Uruguay viven 164.200 personas afro descendientes de raza negra, que representan el 5,9% de población del país; registros que en los primeros resultados de la edición 2006 de dicha encuesta ampliada en curso, ascienden, al identificar el 9,1% de la población su ascendencia como afro o negra. Esta población presenta condiciones de vida y oportunidades de desarrollo notoriamente inferiores al resto de los uruguayos, existiendo datos que lo confirman.

Estas diferencias se deben a las consecuencias sociales, económicas y culturales, de la postergación heredada de los tiempos de esclavitud, y de la discriminación racial que originalmente la justificara y la sobreviviera de diversas maneras hasta llegar a las sociedades modernas. A ello contribuyó además, el desarrollo como modelo de nación, relato oficial y auto percepción colectiva, de la definición del Uruguay como un país de inmigrantes europeos, con una sociedad homogénea e integrada, y ausencia de componentes de origen indígena o africano, concebida como valor distintivo del resto de las sociedades de América. Todo lo cual provocó la invisibilización o la sub valoración del estatus, el rol y la presencia de los afro uruguayos en la sociedad, y las inequidades resultantes de ello.

No obstante es claro el perjuicio particular a los afrodescendientes, la presencia del racismo es una fuente de inequidad que afecta al conjunto de la sociedad, empobrece las relaciones humanas entre las personas y sus valores.

Organismos internacionales y organizaciones de la sociedad civil han planteado la necesidad de instrumentar acciones de promoción de los afro uruguayos: revalorizar su aporte a la conformación de nuestra comunidad nacional y a su identidad cultural, combatir el racismo con políticas dirigidas hacia el conjunto de la sociedad, e implementar políticas públicas a modo de acciones afirmativas de equidad racial desde el Estado.

La Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial, ratificada por nuestro país mediante la aprobación de la Ley 13.670, en su artículo 7° establece que: «Los Estados Partes se comprometen a tomar medidas inmediatas y eficaces especialmente en las esferas de la enseñanza, la educación, la cultura y la información, para combatir los prejuicios que conduzcan a la discriminación racial y para promover la comprensión , la tolerancia y la amistad entre las naciones y los diversos grupos raciales o étnicos, así como para propagar los propósitos y principios de la Carta de las Naciones Unidas, de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, de la Declaración de las Naciones Unidas sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial y de la presente Convención.» Principios internacionales que han sido profundizados desde la conferencia de Naciones Unidas realizada en 2001 en la ciudad de Durban, Sudáfrica.

En nuestro país, la acción de organizaciones sociales como MUNDO AFRO, ACSUN, ADACAU, CECUPI, AFRICANÍA y otras, han logrado un avance en la consideración pública de la existencia del racismo y la necesidad de encarar políticas concretas para la superación de las condiciones de vida de la población de origen afro.

Basado en ideologías excluyentes y matrizado por la esclavitud, el racismo es un fenómeno de conformación histórica con fuertes consecuencias económicas y sociales, con un componente cultural muy importante. La ignorancia del aporte afro descendiente a la conformación nacional y a la identidad cultural del país, expresada en los escasos estudios sobre el tema, la insuficiente difusión de lo que se sabe de ello, o los contenidos estereotipados o directamente degradantes con los que se han encarado algunos conceptos sobre el tema –como ha sucedido con la imagen de «Ansina», reducido a «cebador de mate» de Artigas–, han fundamentado la discriminación en la sociedad, que en su imaginario colectivo ha asignado un rol secundario a las personas de raza negra, asumido a menudo de manera inconsciente.

Ello se expresa en la sub valoración del estatus de los afro uruguayos, en las condiciones materiales de pobreza en la que vive la mayoría de ellos, en su ubicación en el mercado laboral, con importante proporción en el desempeño de las tareas menos remuneradas y valoradas, y alta concentración en el servicio doméstico, así como en el menor acceso, permanencia y egreso exitoso del sistema educativo. Su cantidad de años de estudio es sensiblemente menor al conjunto de la población, la mitad alcanzó sólo la educación primaria, y los niveles de deserción del resto del sistema educativo, especialmente en la Universidad, son sensiblemente superiores a la media de la población.

En relación a ello aparece como problema adicional, los niveles de baja autoestima y frustración que padece la población negra, en tanto a los preconceptos y «humoradas» descalificantes vividas en lo cotidiano, se agregan el hecho de que «no se ve presente en los libros y relatos construyendo el país» aportando a su cultura, ni aparece prácticamente en puestos de relevancia social. Situación persistente a pesar de los esfuerzos que se están haciendo colectivamente o a nivel personal.

En nuestro país no existen museos ni centros públicos sobre cultura afro uruguaya que recopilen y expongan sus contenidos y aportes a la identidad nacional, como no existen cuerpos estables a nivel oficial de representación de la misma, ni el necesario apoyo material para el desarrollo de sus manifestaciones artísticas como se ha señalado.

En este contexto se inscribe el tratamiento estereotipado y la imagen negativa difundida sobre las religiones de origen afro, sometidas esporádicamente incluso a descalificaciones y ataques, intencionales o basados en el desconocimiento, aflorando la discriminación religiosa como otro aspecto a superar.

Este es el panorama que el Uruguay debe cambiar mediante la realización de acciones a nivel del gobierno, de la sociedad civil, con el respaldo de la cooperación internacional.

El momento que vive el país es una buena oportunidad para avanzar, y un desafío para un nuevo gobierno que se inicia asumiendo el compromiso con el desarrollo social y la profundización de la democracia, como parte esencial de su identidad.

El desarrollo hacia una sociedad más justa y solidaria, supone la superación de inequidades sociales vinculadas a factores de naturaleza económica, pero también de las diversas formas de desigualdad, discriminación y dominación con profundas raíces culturales planteadas en la sociedad separando a las personas por motivos de raza, género u orientación sexual, empobreciendo nuestras relaciones humanas y el legítimo ejercicio de derechos.

En ese marco concebimos el presente proyecto y promovemos la iniciativa de ubicar en el calendario un "Día Nacional del Candombe, la Cultura Afro uruguaya y la Equidad Racial", como espacio de reconocimiento, resignificación, acción, reflexión y evaluación anual sobre estos temas y de la concreción de políticas al respecto.

Lo hacemos confiados en que ello contribuirá a la profundización en un sentido amplio de nuestra democracia, con la firme esperanza de que sea posible la articulación de esfuerzos tendiendo a reconocer todos los aportes en la vida nacional, garantizar los derechos de todas y todos, la igualdad de oportunidades ante la vida, y fundamentalmente, propiciar un mejor relación entre las personas, y la convivencia pacífica entre todas y todos como comunidad.

Montevideo, octubre de 2006.


Montevideo, 4 de octubre de 2006.

EDGARDO ORTUÑO
Representante por Montevideo
JUAN ANDRÉS ROBALLO
Representante por Montevideo
JOSÉ LUIS BLASINA
Representante por Montevideo
DIEGO CÁNEPA
Representante por Montevideo
JORGE PATRONE
Representante por Montevideo
ÁLVARO VEGA LLANES
Representante por Montevideo
DOREEN JAVIER IBARRA
Representante por Montevideo
ANÍBAL PEREYRA
Representante por Rocha








Fuente: ACSUN, Lic. Javier Díaz,Parlamento.