La representante del Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (INADI) en Corrientes (Argentina) Sabina Bacalini, charló con Sudamericana en medio de la polémica que se desató por el personaje de la comparsera Virginia Acosta en estos carnavales.
Para el ente, cuando la modelo oscurece su piel, incurre en lo que se llama “black face”. “El black face es una práctica racista”, asegura la delegada de la entidad. “Es pintarse de negro, amarronarse la cara”.
Según explicó esto viene de una práctica teatral racista donde del uso del maquillaje teatral por blancos “para ridiculizar a una persona negra” que nace en el siglo XIX en los Estados Unidos.
Para el INADI, “debemos entender qué sienten las personas afrodescendientes o pueden sentirse ofendidas; hay que entender antes de opinar libremente más allá de la cuestión artística”, y “hay que ponerse en el lugar de las demás personas, ser más empáticos sobre lo que siente el otro”. El ente solo puede actuar de mediador, no tiene poder de policía; “estamos para concientizar y educar”, porque no pueden actuar sin previa denuncia.
“Invitamos a la Cofradía a hacer la denuncia, a partir de eso tenemos varios mecanismos para resolverla”.
“Lo que consideramos en este caso sería una mediación, para resolver el conflicto rápidamente”, aseguró Bacalini. La funcionaria también hizo referencia al pedido del INADI a las escuelas para que abandonen estas prácticas de pintar los rostros de los alumnos. “¿Quién se pinta de negro para representar a un afro argentino y en qué lugar poníamos a esa persona?”. También recordó que “ese negro representaba al sirviente”. “Ahí había una situación de poder, de supremacía”, explicó.
¿Còmo sucedieron los hechos?
El último fin de semana de enero (2023) comenzaron los carnavales oficiales de Corrientes. En ese marco, Arandú Beleza, una de las comparsas, estuvo en el eje de las críticas por hacer blackface.
Se trata de la comparsera Virginia Acosta, que pintó su cuerpo de negro para representar a Oxum, una deidad africana.
Opion de la Cofradia San Baltasar sobre el tema
Gabriela Caballero, docente afrodescendiente e integrante de la Cofradía de San Baltasar, habló con Agencia Foco sobre este hecho y sostuvo que si bien no intenta repudiar, su deseo es llamar a la reflexión para que se haga “una representación respetuosa de la negritud”.
“En la Cofradía de San Baltasar somos 17 familias que desde 1994 visibilizamos la recuperación de la fiesta, ya que, como dijo el antropólogo Norberto Pablo Cirio, era una ‘fiesta de negros sin negros’”, detalló Caballero.
Gabriela, que recuperó los papeles que le permitieron reconstruir su identidad afro, afirma que la producción de la comparsa o la persona que asesora a Virginia Acosta, “no supo informarle que está reproduciendo una práctica racista que se usó en la década del 60 para representar un estereotipo de los negros de forma denigrante, bufonesco y racista hacia la comunidad”.
Caballero mencionó que Acosta condujo la fiesta de San Baltasar y que Arandú estuvo bendiciendo los parches, “así que no le costaba nada preguntar y faltó el respeto a los afrodescendientes y a la religión”.
“Este atropello es un problema porque lo que exponemos lo hacemos para educar”, para que se entienda: “pintarse de negro es estereotipar y romantizar la esclavitid”, expresó. Además, señaló que “la deidad que representa (Oxum) no discrimina el color, por lo que podría presentarse como lo que es, no tenía por qué pintarse”, explicó Caballero y añadió que esta “burla romantiza un período doloroso para mi ancestralidad y para mi identidad”.
“Desde el primer momento me puse en contacto con Virginia Acosta porque quiero que ella se informe y ayudarle para que pueda entender que lo que está haciendo está mal”, manifestó la docente a Agencia Foco y dijo que ella no la ataca y comentó que la Cofradía se dedica a trabajar en espacios de formación formal e informal para que las personas dejen de ignorar algo que es parte de la sociedad.
Ejemplo de buenas practicas en el carnaval
Caballero relató una de las “buenas experiencias” que tuvieron con las comparsas y que fue en el 2016 con la comparsa Sapucay, “que tomó el tema del barrio de nuestro Santo Patrono, el Camba Cuá, que ellos denominan Santo Cambá, y a partir de esto ellos quedan devotos de San Baltasar. La comparsa viene todos los años a bendecir sus parches para salir a tocar en el carnaval”, comentó.
“En ese entonces la comisión directiva de la comparsa se acercó a preguntarnos cómo tratar el tema y le hablamos sobre el blackface y le dimos la autorización para que uno de los comparsero se pueda pintar, para representar a San Baltazar que iba en un carro que simulaba ser un altar”, comentó.
La docente manifestó que desde su punto de vista “las comparsas están pendientes del show y no en dejar algún mensaje” y dijo que “son pocas las comparsas que lo hacen de forma respetuosa”.
Caballero dijo que las comparsas saben que existe la Cofradía de San Baltasar y que “si quieren representar un tema referido a la negritud y sobre el continente africano, que tiene una multiplicidad de etnias, diversidad religiosa y cultural, tendrían que haberse acercado”. La referente afrodescendiente aseveró que “no hay un interés por acercarse a conocer. Lo toman por el lado frívolo, de mostrar algo como un show y siempre se ha mostrado así a África”.
“En Corrientes los afrodescendientes somos muchos y hay que empezar a educar con conciencia y fundamento para que haya una toma de conciencia y respeto”, concluyó Caballero.
¿Qué es el blackface y por qué es discriminación?
El blackface es una práctica que comenzó en Estados Unidos en 1830, cuando en obras de teatro los blancos se maquillaban la cara de negro o marron para entretener al público tomando como base estereotipos negativos sobre las personas negras, burlándose de sus expresiones, apariencia y acentos.
En Argentina, durante las fiestas patrias, en las escuelas primarias también se realiza esta práctica, cuando a los niños y niñas se les pinta la cara con corcho quemado para personificar a los trabajadores y trabajadoras ambulantes de la época colonial.
En “El monólogo cómico”, 1900, el actor canadiense Billy Van se ve transformado por maquillaje “blackface”.
La Cofradía de San Baltazar
Baltasar fue canonizado a comienzos del cristianismo y venerado en toda América por la población afrodescendiente, que comenzó a celebrar el culto al también llamado Santo Cambá -proveniente de kambá, que significa “negro” en guaraní-, desde fines de 1700. Sin embargo, el auge fue entre los años 1920 y 1930.
En Corrientes se homenajea al Santo con una fiesta que se realiza durante dos días en el tradicional Parque “Camba Cuá” (cuyo significado es “cueva de negros” en guaraní) desde hace 28 años. Fue denominado así de forma despectiva por la élite de la sociedad del siglo XIX, ya que se trataba de un asentamiento de afrodescendientes que dejaron fuertemente arraigadas sus raíces culturales en la historia de la ciudad. En su interior, mantiene el espíritu humilde que se ve reflejado durante la fiesta, oportunidad donde se recuerda también, el centenario legado de la afrodescendencia.
La Cofradía de San Baltasar, se encuentra integrada por 17 familias que se reúnen en la ermita del Santo Negro para realizar el tradicional toque de tambores y el baile en honor al santo como actividad central de la celebración.
Celebración de San Baltazar en en barrio Camba Cuá de Corrientes.
Fuente: ACSUN, diario1588,agenciafoco.
